# 羅納德·沙利文：在爭議與邪惡面前堅守正義理想 > 哈佛法學院教授談為不受歡迎的當事人辯護的意義，講述刑事辯護、程序正義與個人抉擇的糾葛。 - 原標題：#170 – Ronald Sullivan: The Ideal of Justice in the Face of Controversy and Evil - 期數：第 170 期 - 釋出日期：2021-03-22 - 嘉賓 / 主題：羅納德·沙利文 - 網頁版：https://lex.qiaomu.ai/tw/ep/ronald-sullivan/ - 官方頁面：https://lexfridman.com/ronald-sullivan/ - 精讀字數：約 9092 字（閱讀約 20 分鐘） > 本文為 lex.qiaomu.ai 基於原始訪談的 AI 改寫中文精讀，非官方翻譯；引用請註明出處並連結網頁版。 2021年3月，哈佛大學文理學院發出一份簡短宣告：溫思羅普舍（Winthrop House）的兩位舍院院長，羅納德·沙利文（Ronald Sullivan）和他的妻子，任期結束後不再續聘。沙利文沒有辭職，他是被趕走的。 導火索在兩年前。2019年1月，沙利文驅車前往康涅狄格州，見了哈維·韋恩斯坦（Harvey Weinstein）。幾天後，他決定做這位好萊塢製片人的辯護律師。當時韋恩斯坦正面臨多項性侵指控，輿論早已給他定了罪。 訊息傳回哈佛，一小群本科生開始在宿舍樓裡抗議。抗議變成請願，請願變成壓力，壓力最終落到兩位管理者身上：文理學院院長克勞丁·蓋伊（Claudine Gay），本科學院院長拉凱什·庫拉納（Rakesh Khurana）。他們選擇了順從。沙利文後來在訪談裡用的詞是"懦弱"，而且重複用了。 哈佛法學院有52位教授聯名寫信支援他，登在《波士頓環球報》上。國家媒體幾乎一邊倒地站他這邊，有文章把他比作約翰·亞當斯。這些都沒用。哈佛拒絕續簽合同。 沙利文在訪談裡糾正了主持人的用詞。他不接受"他辭職了"這個說法。 > 我沒有辭職，我拒絕辭職。哈佛拒絕續簽我的合同。我把話說清楚了，我不會出於原則主動辭職，我逼著他們去做了那個他們實際上做出來的懦弱動作。（羅納德·沙利文） 這件事裡最荒誕的細節，是一份從未公開的調查問卷。 蓋伊和庫拉納委託了一項針對溫思羅普舍學生的調查，問他們對沙利文的感受。哈佛以前從沒做過這種事。調查做完了，結果沒公佈。學生要求公開，沙利文要求公開，哈佛一聲不吭。 沙利文的猜測很直接：如果公佈，結果會打自己的臉。他願意拿薪水打賭，絕大多數學生的回答是"挺好的""沒問題""我不關心"。真正激烈的只是那一小撮聲音最大的人。當資料不支援敘事的時候，敘事方選擇了讓資料消失。 ## 為什麼有人專門去接沒人願意接的案子 要理解沙利文為什麼接這個案子，得先理解他的執業哲學。他在哈佛法學院教書，大部分時間用於教學和寫作，私人執業規模很小。他挑案子只有一條標準：大多數人認為不可能的案子。 他有一套說法。如果國家可以繞過某一個人的權利，那頂帳篷的門簾就已經被掀開了一角，接下來整頂帳篷都會塌。今天可以短路韋恩斯坦的正當程式，明天就有人來敲你家的門。這個蔓延過程很慢，而且每一次都發生在最不受歡迎的人身上。正因如此，這類案子才成為測試點。 他舉了埃內斯托·米蘭達（Ernesto Miranda）的例子。這個人按所有說法都不是討人喜歡的角色，有三次持刀盜竊的前科。但有律師站了出來。因為那個案子，今天才有了米蘭達警告，警察抓人時必須唸的那段"你有權保持沉默"。整個美國每天有成千上萬人在聽那句話，絕大多數人根本不知道它來自一個沒人喜歡的罪犯。 他講得更遠一層：透過這些案子，我們表達的常常是刑事司法系統裡最好的價值。為當事人辯護，維護的不只是他個人的權利，也是在維護那些一輩子不會跟刑事司法系統打交道的普通公民的權利。規則一旦立起來，保護的是所有人。 主持人問他，作為一個人，面對鋪天蓋地的憤怒會不會恐懼，會不會有壓力。 > 不太會。這種事算是職業的一部分。我儘量不讓自己太激動，往哪個方向都不。我很大一部分工作是冤案平反，我已經把六千多個被錯誤關押的人從監獄裡弄出來了。有的人在裡面待了二三十年。那種案子人們會誇你。所以我做事，我為自己的做事方式感到驕傲。從某種意義上說，我算半個道家，反者道之動。我不讓自己太高，也不讓自己太低，就是儘量把工作做好，盡我所能代表當事人。（羅納德·沙利文） 六千多人。這個數字放在整期訪談的最前面，它讓後面關於哈佛的那些爭吵顯得很輕。 ## 大學不是用來讓人舒服的地方 沙利文把哈佛這件事放進一個更大的框架：教育的消費化。學校管理層制定政策，依據是學生怎麼說。他不主張學生沒有發言權，他主張的是，教師的存在有它的理由。 在哈佛、耶魯、斯坦福這樣的學校裡，某些院系的教授可能就是地球上這個領域最聰明的人。課程設定這類事，本該屬於教師的職權範圍。可以聽取學生意見，可以接受批評，但最終得由房間裡的成年人承擔責任，決定一個學生的教育方向。 他的處境本來可以變成一堂絕佳的教學課。可以講第六修正案的價值，可以講怎麼對待站在刑事司法十字準星上的人。哈佛放棄了這堂課，選擇了消費主義模式：外面很吵，那我們就反應一下。 沙利文的判斷很直接：學術自由如果不能端端正正地坐在學術使命的正中央，任何學校都會出問題。他希望等這波政治情緒過去，等不再由一群沒有學位的十九歲年輕人管理大學，學校能回到由成年人做決定的軌道上，哪怕那些決定不受歡迎。這需要勇氣。他對哈佛有信心，哈佛存在了四百年是有原因的，原因之一就是它知道自己不能靜止不動。 訪談裡主持人提到一個現象：在麻省理工也一樣，學生的權力大得不成比例。真正讓人不安的地方在於，教師被消音了。 "不安全"這個詞被武器化了。沙利文追溯了它的來源：它出自一些心理學研究，指的是某種心理上的不安，妨礙人充分獲得教育體驗。他先假設這種感受是真實存在的，然後給出一個反過來的視角：精英大學大概是這些人一生中會待過的最安全的地方。走出校門進入所謂的真實世界，這些學校提供的那些安全網就不存在了。 如果研究描述的只是一種心理感受，那大學的責任恰恰是挑戰人。去哈佛、耶魯這樣的地方讀了四年，出來還是進去時那個人，這四年和這些錢、這些資源就浪費得可怕。教育的目的就是嚴格地、公正地、文明地拷問那些一直在指導你的根本假設。你可以拷問完了還繼續相信它，但拷問這個動作不能省。 那界線該劃在哪裡？沙利文給的答案很剋制。大學有悠久的文明辯論傳統，界線應該劃在文明辯論和粗野辯論之間。可以吵，可以激烈，但別在校園裡對人又喊又罵。想罵人回家罵。 預設的假設應該是：最困難的話題恰恰適合在大學裡討論。但預設假設不是沒有例外。如果有人的主張跟當下科學和文化共識相悖到了某個程度，比如宣稱地球是平的，學校可以不給他講臺。有爭議的理論、被爭奪的理論，那正是大學存在的理由。不喜歡一個想法，就拿出更好的想法，把它講清楚。 主持人在這裡插了一段自己的經歷。他練了很多年武術，被打得很慘。數學課也一樣。那種痛苦的本質，是直面"我並不特殊"這件事，是意識到自己比想象中笨得多，意識到做出任何東西都需要極其艱苦的工作。十八九歲的時候他以為自己會是最聰明的、最強的格鬥者、拿諾貝爾獎的那個人，然後撞上現實，很疼。 他覺得這些重要對話裡缺的正是這個：一種不靠精神或身體虐待就能讓人謙卑的機制。當十九歲的學生站出來說話的時候，用想法去打磨他們的機制不見了。他感到整個氛圍裡瀰漫著恐懼，恐懼會讓人癱瘓，恐懼有破壞性，尤其是在一個本該以思想自由為全部意義的地方。 關於取消文化（cancel culture），沙利文的態度很乾脆：這個文化已經徹底失控了。我們太快、太快、太快地取消一個人。有人說了一句什麼，甚至只是隨口一句、一個失誤，立刻就有人推動取消。它逼著人變得像機器人。 他說這會嚇退很多好人，讓他們不願意進入公共生活。誰會想要那種壓力。主持人補了一個技術側的觀察：社交網路讓憤怒和圍攻變得沒有摩擦，但這件事在技術上是有可能修好的。他還有一點希望。 ## 邪惡是否存在，以及你會不會替希特勒辯護 話題轉到最重的地方。為一個被全社會憎恨的人辯護，到底意味著什麼？先問一個更根本的問題：邪惡這種東西存在嗎，還是說所有人都善良，只是環境造出了惡？ 沙利文的回答很明確：邪惡這個範疇對他是有用的，他相信世界上存在通常意義上所說的惡。他理解的方式是偶發的、條件性的。一個人成長的環境和條件，會逐漸造出我們稱作邪惡的那個東西。確實有一些研究顯示，某些大腦異常在連環殺手身上更常見，可能存在生物學上的傾向。但他沒有生物學證據去斷言一個人生下來就是惡的，他也不是那種意義上的決定論者。 但個人仍然要負責任。人都要做選擇，選擇裡有屬於個人的那一份。他接下來說的話很重：我們生活在一個文化裡，很多人面前擺著的是一整片壞選擇的星叢。這讓他非常難過。有些人成長的過程中，面前幾乎全是壞選項，這不公平，這是我們所有人的責任。 主持人順著這個意象往下推。生命像是一個在不完全資訊下的最佳化問題，你會在一條條可能的軌跡裡做出很多蠢事。重要的是這些軌跡裡通往壞地方和好地方的比例。邪惡裡可能有一點點生物傾向，其餘大部分只是你能走上去的那些軌跡。 他舉了希特勒。他最近讀了很多關於希特勒的東西，琢磨那些本可以避免這個特定個體發展出那種仇恨、那種追隨、那種結局的所有軌跡。希特勒心理上有幾個轉折點，從一個只想征服的領袖，變成讓憤怒和情緒接管的人，開始犯軍事上的錯誤，也開始做那些邪惡的事。他甚至提到，希特勒畫畫其實不算太差。還有數百萬跟他類似的人，從來沒有掌權。 然後他丟擲假設：二戰之後希特勒活了下來，要面對戰爭罪審判，你會接嗎？ 沙利文先把兩個問題拆開。第二個問題先答：在美國，任何被刑事指控的人都有獲得辯護的權利。他不認為存在一個人邪惡到了不配擁有程式的地步。程式幫助人們更準確地抵達結果，這很重要，對被認為邪惡的人尤其重要，他們應該獲得跟其他任何人同等分量、同等實質的程式。這對整個刑事司法系統的健康至關重要。 所以是的，所有人，包括希特勒，如果他在美國因為發生在美國境內的罪行被起訴，都應該有辯護。至於他本人會不會接，他分兩種情況。他職業生涯是從公設辯護人開始的，那時候分配給誰他就代表誰，那是職責。私人執業他有選擇權。按主持人給的假設，他大概會推掉。除非出現一種情況：沒有任何其他人願意接。那他會覺得自己有一種義務。 ## 一套寧可放過十個有罪之人的系統 主持人把鏡頭拉遠：這個理想很美，但現實裡很多人覺得司法系統並不總是公正運轉。 沙利文先說了好的那部分。有一個老笑話，美國有世界上最糟的刑事司法系統，除了其他所有地方。它帶著很多真相。 美國製度的一個特徵是，自由被放在極多價值之上。離他們坐的地方不遠，英克里斯·馬瑟（Increase Mather）說過一句話，這些年一直有生命力：寧可讓十個有罪的人逃脫，也不能讓一個無辜的人被定罪。這是自由在美國集體意識裡如何運作的一種表達。為了這個，程式被設計得很難定罪：繁瑣的規則、被拖慢的流程、本來可靠卻被排除的證據。這些都是因為自由被賦予了價值，他認為這些是好東西。 壞的部分在於，這個國家把膚色當成犯罪性的代理指標。從逮捕到起訴決定到量刑，有色人種在各個環節上被不成比例地影響。一個常被引用的例子：白人和黑人在毒品使用上似乎沒有可辨別的差異，但黑人只佔人口的百分之十二，卻佔了全國毒品指控的百分之四十。 主持人追了一句，說種族主義讓系統更"高效"。沙利文接了這個詞，說它高效地把人從社會搬進監獄，很多無辜的人被捲進去。 主持人問，把無辜的人從監獄裡弄出來，這個過程在情感上和心理上是什麼體驗。 沙利文說自己遵循一種叫共情式代理（empathic representation）的模式。他會去認識當事人，認識他們的家人，認識他們的努力、渴望、恐懼和悲傷。這種投入有時候會造成心理上的損傷，確實會變得情感上很消耗。 但他馬上把鏡頭轉到另一邊：一個完全無辜的人，在監獄裡坐二十年。每一天都知道自己事實上沒做過陪審團判定他做過的那件事。這大概是世界上最難以承受的事。 而真正讓他動容的是那些人本身。他們出來之後成了有生產力的公民，有人說自己在心裡達到了一種平靜，說這些鐵欄杆定義不了我，我的人性是存在的，不可改變的。他們不苦毒。沙利文說自己大概做不到，如果他為一件沒做過的事坐了二十年牢，他會每一天都苦毒。但那些人告訴他，你沒法那樣活，那樣是活不下去的，你必須跟它和解。他平反過的人，大多數出來之後帶著一種生命力和勁頭，沒有苦毒。這是很美的一件事。 主持人問，能不能把種族主義從司法系統里根除。沙利文說可以。種族會滲透進生活的各個角落，司法系統不能免疫。要把危險的、有害的種族思維從整個社會里逐漸清除，它就會從刑事司法系統裡消失。這需要很長時間，但做得到。 他給了一個長時段的歷史視角：三百年後的歷史學家回看，會注意到非洲裔美國人的這段不可思議的旅程，從奴隸制到政治、商業、司法、學術的高處，用的時間其實並不長。如果歷史上能有這樣的移動，那想想接下來一百七十五年。他沒說這段路會短，他說只要一直做下去，一直讓彼此多瞭解一點，一直執行禁止種族歧視的法律，一直給人在這個世界上興旺的機會，就能看到更好的世界。有了更好的世界，就會有更好的司法系統。 ## 機器人、動物，以及"他者"名單的下一次擴張 主持人把話題帶到他自己的領域。人類歷史上一直在製造"他者"，用輕蔑對待他者。他相信將來會有機器人的民權運動。讓 AI 系統跟人互動並且像人，對社會有巨大價值。當它們越來越像人，它們會開始問關於自由、痛苦、正義的根本問題。到那時候人得照鏡子：只因為我們是生物性的，只因為我們是人，就意味著只有我們配得上權利嗎？ 沙利文從他不熟悉的領域之外給出一個觀察：據他理解，目前還缺的是意識這個東西。意識如果存在，才會把機器人從機器變成另一種東西，一種以類似於我們的方式體驗世界的東西。他也提到，就他所瞭解的科學，機器擁有意識或者通用智慧這件事，還遠沒到電視上演的那個程度。 主持人的追問更尖銳。他說作為造這些東西的人，他知道它們有多笨，但同時看人類歷史，人預測技術進步的記錄很差，所以必須對自己的預測能力保持謙卑。還有一件事一直在發生：我們不斷貶低人工系統的智慧，它們越聰明，我們找到越多方式去否定它們的智慧。這幾乎像是一種最原始、最動物性的威脅反應，我們被其他生物的力量威脅，於是想貶低它們。 他把問題落到工程層面：意識的展示，是否等同於意識的擁有。如果一個機器人說自己有意識，如果一個機器人被折磨時看起來在受苦，如果一個機器人說自己怕死並且真的怕，我們用來判斷一個人是否算獨立個體的那些標準，愛、恐懼、希望、能夠受苦，如果機器以最笨拙的方式展示出了這些，事情會很快開始改變。 他還提出一個可能更根本的點：意識裡有一個巨大的成分是社會性的創造。我們是一起造出我們的意識的，我們是一起相信我們共同的人性的，獨自一人不會意識到自己的人性。法律保護我們的自由，也是一套社會建構。當你把其他生物加進來，不存在一個明確的時刻說"這東西現在有意識了"。會有大量"裝到成真"的階段，裝和真之間會有一大片灰色地帶，逼著我們去面對什麼叫一個配得上權利的存在。"人人生而平等"裡的那個"人"，範圍可能要擴張到我們還沒預料到的地方。 沙利文回應說，表演出來的意識和實際的意識，兩者之間的差別是個有趣的本體論問題。哲學家還會引入另一組問題，結構對靈魂，身體對靈魂。他猜測等這些問題被解決的時候，他早就化成灰了。 主持人接著提到法律裡的一個具體缺口：靈魂在法律裡幾乎沒有討論，但法律確實在討論什麼構成一個人。有人會因為寵物被過失致死而拿不到痛苦賠償，因為寵物不是人。法律把寵物看成動產，像桌上那個水瓶。當前的法律定義依賴一個關於人性的定義，這個定義未必被精緻地推敲過，但確實存在一個廣泛共享的理解，比"碳基生物"要豐富一些。 他還提到另一個名單：動物。他說自己吃很多肉，但談到動物遭受的折磨，他想過，從幾百年後往回看，人們可能會用完全不同的眼光看我們今天對動物做的事，可能會後悔。將來我們會為哪些今天習以為常的不義而醒來，這件事本身很有意思。而他最關注的還是機器人這一塊，此刻它看起來荒謬，但歷史上幾乎每一場民權運動，一開始看起來都荒謬。 ## 喬治·弗洛伊德之後，一場被全程直播的審判 話題回到2020年。喬治·弗洛伊德（George Floyd）之死引發了美國自五六十年代民權運動以來規模最大的抗議。沙利文把它放進具體的歷史條件裡：人們因為疫情處於隔離狀態，手裡有比以往任何時候都多的手機，在之前已經有好幾段這類手機影片流出之後，這件事成了壓垮駱駝的那根稻草。證據無可辯駁地顯示出一種形式的虐待，至於它構成謀殺還是過失殺人，審判正在進行，陪審團會去判定。但廣泛存在的一種感受是：一個同類被虐待了，這個人的共同人性沒有得到足夠的承認。人們受夠了。大家本來就已經在疫情裡學著彼此照顧，然後就是一場爆炸。年輕人說，我們不再忍受了。他們走上街頭，幾百萬人。 德里克·肖萬（Derek Chauvin）的審判正在進行，攝像頭被允許進入法庭，從頭到尾直播。主持人說作為一個外行，看陪審團選擇這個過程極其煎熬，幾乎像是要判斷一個人是不是真的沒有偏見，還是只是在拼命壓住自己深處的情感想混進陪審團。 沙利文先糾正一個常見誤解：在刑事司法裡，"無偏見"有特定含義。它不意味著一個人不知道這個案子，也不意味著一個人沒有形成過看法。它意味著，儘管這個人知道案子、形成過看法，他仍然能夠把之前的看法放到一邊，根據庭上呈現的證據和法官的指示來理解這些證據。能做到這一點，就算無偏見。 他補了一句實戰經驗：作為一個老辯護律師，在這種大案裡，他反而不太願意挑一個從沒聽說過這個案子的人。因為會想，這人是誰，他到底生活在哪個世界，還是他在騙我？怎麼可能沒聽過？這種人可能帶來別的問題。他不介意陪審員聽說過案子或者有初步看法，他不想要的是那種已經把自己綁死在看法上、不可能被說服的人。 另一種情況是撒謊。有人想進陪審團，有人想離開陪審團。有人會說極其荒唐、冒犯的話，因為他知道這樣就能被剔除。也有人一眼看得出非常想進陪審團，於是假裝自己是世界上最中立、最無偏見的人，也就是法律上說的"理性人"。沙利文跟學生講過，現實裡的理性人，大概是你最不想一起喝酒的那個人，最無聊、最中性、最沒意思的那種。很多陪審員在表演，表演成一個最平穩、最理性、最講道理的人，因為他們真的想進陪審團。 主持人提到一個讓他印象很深的問題，大概是問陪審員：這個人是個警察，這一點會讓你對他有什麼感覺嗎？他說自己問自己這個問題都很難回答。我們多少都想假裝自己不是種族主義者，我們都是"理性人"，但真誠地問自己，你腦子裡有哪些預判，這件事對一個人來說到底可不可能做到？ 沙利文的回答很乾脆：他不相信人能做到完全無偏見。每個人都有包袱，走到哪兒帶到哪兒，包括法庭。你要找的是至少能識別出偏見正在起作用、並且主動去糾正的人，這是能做到的最好程度。如果一個陪審員說，我在一個容易相信警察話的地方長大，這是我從小的習慣，但如果法官告訴我必須同等對待每一個證人，我會盡力，我不會給那份證詞更高的權重，這樣的人聽起來更真誠，更誠實，就是他想要的人。 然後是結案陳詞。他會說：女士們先生們，我們之所以選你們進這個陪審團，是因為你們發過誓會盡最大努力做到公正，我相信你們會做到。當你們聽到那位警察的證詞，法官已經告訴過你們，不能因為他是警察就給他更多信任。我信任你們會這樣做，也會以同樣的分量去看另一位證人不同的回憶和可信度。這樣一來，案子就變成了一個"他說她說"的問題，而這是一起刑事案件，必須達到排除合理懷疑。 他說，你真的找不到十四個完全沒有偏見的人，那太荒謬了。 主持人問，肖萬有沒有可能不被判二級謀殺。沙利文說當然有可能。要定罪，陪審團必須認定肖萬的心理狀態：他是意圖造成傷害，還是嚴重輕率，到了無視已知的死亡或嚴重傷害風險的程度。法官後來又允許了一項三級謀殺指控，這一項的心智標準落在"惡劣的漠不關心"上，不需要證明意圖。陪審團不需要認定他想做什麼，只要認定他對風險漠不關心就夠了。這是另一個定罪基礎。 但他也說，走進陪審團審判，你永遠不知道會發生什麼。有可能無罪。如果真的無罪，他預計會有大規模抗議。反過來如果定罪，他不認為會有大規模抗議，他沒看到有哪個支援肖萬的陣營準備好了上街。量刑也可能引發憤怒，取決於定的是哪一項，一項最高十年，另一項最高四十年，還要看法官給多少。 主持人提了一個他自己的想法：法官和律師在這樣一個有攝像頭的審判裡，有機會講出真正重要、會長期留存的話，他們的言語有治癒或者分裂的能力。沙利文同意這個後果存在，但指出大多數律師在案子進行時不會想這個。你的角色要窄得多：作為辯護律師，你是當事人的黨派性倡導者；作為檢察官，你是試圖起訴這一具體案件的正義之官。但主持人說的沒錯，你說的一些話會有很長的保質期。 ## 那隻不合手的手套，教給了律師什麼 他提到 O.J. 辛普森案。"如果手套不合適，你就必須判無罪"，這句話大概還會留在我們的詞典裡很久。不過這不應該是你腦子裡最優先的東西。 主持人問辛普森案有什麼可學的。沙利文當時是剛入行一年的公設辯護人。那個案子在好幾個層面都很重要，它是第一個重大的 DNA 案件，從裡面學到的教訓很實在。 檢方犯的一個錯誤是，他們沒有把科學以陪審團能理解的方式呈現出來。約翰尼·科克倫（Johnnie Cochran）懂那套科學，並且能把它翻譯成陪審團聽得懂的語言。他對 DNA 很不屑，說檢方說發現了多少多少 DNA，那就像我拿手指蹭一下鼻子，就這麼一點點 DNA。這套說辭有效，因為檢方沒有好好建立"是的，這是微觀的量，你不需要那麼多，你在鼻子上蹭一下再碰一下東西，就能轉移很多 DNA，這能提供很好的資訊"這個前提。 那是公眾和那個陪審團大概自高中科學課以來第一次聽到"核苷酸"這種詞，一堆術語砸過來，但沒有被編進一個敘事裡。科克倫教給人們的是：不管是什麼型別的案子，不管涉及什麼科學，它仍然是講故事。仍然是一個敘事，而他很擅長這個。 另一條被重新學到的教訓是：永遠不要問你不知道答案的問題。他們把那隻手套遞給辛普森，它不合手。你不知道結果會怎樣，那個動作風險太大了。在他看來，正是那隻手套判了他無罪。 主持人問他自己怎麼理解律師的工作，是不是也是講故事。沙利文說絕對是。從時間之初人們就在講故事，幫自己理解周圍的世界。科學家講的是另一種故事。作為物種，我們至今仍然被講故事所打動，這在審判工作裡是第一位的也是最後一位的。你必須講一個好故事。入門的審判技巧教材會教年輕律師在開場時說"這個案子是關於……"，然後填空，那句話就是你的敘事。 ## 亞倫·赫爾南德斯：一個已經定罪的殺人犯，再次受審 主持人把話題轉到另一個他參與過的、故事性極強的案子：亞倫·赫爾南德斯（Aaron Hernandez）。沙利文說自己很想念他。 這個案子獨特的地方在於，赫爾南德斯已經被判過一起謀殺罪，然後又要為一起雙重謀殺受審。陪審員候選人裡幾乎所有人都知道他被判過謀殺，因為他在波士頓這個橄欖球氛圍極濃的城市裡是個非常受歡迎的球員，為愛國者隊效力。也就是說，所有人都知道他是個已定罪的殺人犯，而他們要在這個背景下為一個雙重謀殺案辯護。 案子本身也有意思：那起謀殺懸了兩年