# 彼得·辛格：人類、動物與人工智慧的苦難 > 功利主義倫理學家談人類與動物的苦難、有效利他主義，以及 AI 是否可能具有感受能力。 - 原標題：#107 – Peter Singer: Suffering in Humans, Animals, and AI - 期數：第 107 期 - 釋出日期：2020-07-08 - 嘉賓 / 主題：彼得·辛格：苦難與倫理 - 網頁版：https://lex.qiaomu.ai/tw/ep/peter-singer/ - 官方頁面：https://lexfridman.com/peter-singer/ - 精讀字數：約 9262 字（閱讀約 21 分鐘） > 本文為 lex.qiaomu.ai 基於原始訪談的 AI 改寫中文精讀，非官方翻譯；引用請註明出處並連結網頁版。 ## 苦難是一種我們寧願不要的意識狀態 Fridman 追問了一個更基礎的問題。苦難（suffering）究竟是什麼。 辛格的回答很乾淨： > 苦難是一種意識狀態。一個完全無意識的生物不可能受苦。（彼得·辛格） 它和其他意識狀態的區別在哪？在於我們只考慮它本身，就寧願不要它。正在經歷時想讓它停下，經歷過之後想避免再來一次。 這個定義看起來簡單，卻劃出了一條邊界。它把苦難和"有後果的壞事"分開。有人會說，苦難磨鍊意志、塑造性格，所以它有價值。辛格同意苦難有時確實有這種作用，他也承認人會主動選擇一定程度的痛苦：跑馬拉松、爬雪山、去補牙，都是明知會疼還去做的事。 但他強調的是"其他條件相同"。如果你能選，你會選沒有這個意識狀態。這是關於苦難本質的最基本判斷，和它帶來了什麼副產品無關。 接著 Fridman 問了一個更有趣的問題：苦難能不能被徹底消除？ 辛格的回答是：實踐中不能。他用了 Fridman 的比喻，說總會留下"一滴毒藥"。如果從理論上問：假設真能消除全部苦難，我們該不該消除？他的答案是猶豫的：萬一消除苦難的同時也抹掉了那些高光體驗呢？**如果需要在"沒有苦難也沒有極致快樂"和"保留一點苦難以獲得最好體驗"之間選，他願意接受後者。** ## 戰爭團結了一個國家，也製造了不容置疑的愛國主義 話題轉到戰爭。 Fridman 引用 Eric Weinstein 的話：戰爭除了死亡和痛苦，其他一切都好。他想知道辛格怎麼看戰爭是否也有正面的東西。 辛格說他很難在戰爭裡看到正面價值。有些被稱讚的東西經不起細看。 比如"戰時大家團結起來對抗共同敵人"，這是事實。外部敵人確實會讓一個國家凝聚，通常凝聚力本身是好事。但戰爭也製造出一種不容質疑的民族主義和愛國主義。在辛格的判斷裡，前者的價值被後者抵消，甚至超過。 至於士兵之間的兄弟情誼，那種"我看著戰友在懷裡死去，我們從此再也分不開"的紐帶有一種動人的悲劇性。辛格承認這種感受存在，但他指出：**建立親密關係的方式有很多種，不必以苦難和死亡為代價。** Fridman 承認自己有俄羅斯式的浪漫，容易把苦難美化一點。這也是為什麼他非要請辛格把"苦難"這個詞拆開講清楚。 ## 貧困有一條絕對線，也有一條相對線 從苦難談到貧困，辛格把問題分成兩層。 第一層是客觀的：一直餓著，找不到足夠的食物；一直冷，找不到暖和的地方；身上有永遠不消失的疼痛。這些都是可以被指標衡量的絕對狀態，和參照系無關。 第二層是相對的：當基本的飢寒交迫都被解決後，新的苦難會冒出來。在富裕社會里，很多人不用每天花十幾個小時去掙飯錢和房租，於是他們開始無聊，找不到意義感。這種苦難不假，但它和餓肚子不是一回事。 Fridman 追問：那你會關心富裕社會的這種苦嗎？ 辛格說：會，但要等客觀苦難全消除之後。**在他的優先順序裡，能看見、能衡量、更容易知道怎麼消除的苦難排在最前面。**那些更微妙、更相對的問題，放到未來再處理。 他不否認苦難可能是創造力的源頭。很多人這樣說過，他也找不出反駁的理由。如果這是真的，那他不想徹底消滅苦難，只想把最底層的那種"餓和冷"先清掉。 ## 從 1% 到 33% 的捐贈階梯 談到有效利他主義（effective altruism），辛格給了很具體的操作。 第一件事是職業。他推薦 **80,000Hours.org** 這個網站，專門做倫理相關的職業建議。選項跨度很大：去華爾街掙大錢然後捐掉大部分；去一家靠譜的非營利機構直接用自己的技能；進入政界（機會小但回報大）；進公共服務系統，如果能力突出可能升到能影響決策的位置；做某個回報可能極大的領域的研究。 他說，真正思考過這些問題的人太少了。多數人是沿著一條似乎已經鋪好的軌道走，覺得多賺點錢、過舒服日子就行，但沒有意識到那種生活未必比"知道自己給世界帶來了正向變化"更讓人滿足。 第二件事是捐多少。 常見答案是 10%，基督教和猶太教傳統的十一奉獻。辛格不同意一刀切：為什麼收入不同要捐同樣的比例？稅收是累進的，捐贈也可以是。 他設計了一個**漸進式捐贈比例表：收入不高的人從 1% 起步，收入越高比例越高，最高到三分之一（33.3%）**。他的理由是，因為比例和收入掛鉤，這個階梯不會給任何人造成真正的困難，任何人都能做到，也都能知道自己為縮小極端貧困人口和富裕人群之間的巨大鴻溝盡了一份力。 辛格還給了第二個理由：這不只是倫理要求，也是讓人更幸福的選擇。有心理學研究表明，捐得更多的人對生活更滿意。原因可能是有了一件比自己更大的目標，人就不會無聊地坐在那裡想"接下來幹什麼好呢，無事可做"。而且有效利他主義圈子本身就是一個社群，裡面的朋友大多有意思、有想法、人品好。**這些朋友本身就是好生活的組成部分。** ## 生命的意義是我們賦予它的 Fridman 把話題引向個人。 辛格 70 多歲了，自然會想到死。他不指望哲學能給他什麼特別的洞見。他不認為身體死掉後還有什麼，也不指望臨死前能把意識上傳到什麼地方。沒有來世。 那怕死嗎？ 辛格說，有限的時間本身就是動力。如果覺得自己永生不死，人會想：這事再往後拖十年、二十年也行。也許這就是"必死"的意義所在。除此之外他並不特別恐懼，只是希望有更多時間做更多的事，也希望能看到自己關心的事最後會走向哪裡：氣候變化會不會像很多科學家說的那樣糟？我們會不會帶著較小的損失挺過去？他很想知道答案，但他知道自己不會知道。 Fridman 又問了一個更荒謬的問題：那生命的意義是什麼？ 辛格的回答是： > 生命的意義是我們賦予它的。我不認為我們被帶到宇宙裡是為了什麼更大的目的。但既然我們已經存在，我們就能承認有些事客觀上是壞的，比如極端苦難；有些事客觀上是好的，比如擁有豐富、充實、愉悅的一生。我們可以儘自己的一份力，減少壞的東西，增加好的東西。（彼得·辛格） 那具體做什麼？多做一點客觀好的事，少做一點客觀壞的事。這就是他能給出的全部答案。 ## 痛苦的重要性，不取決於受苦的是什麼物種 話題轉向《動物解放》（Animal Liberation），這本書 1975 年出版，是動物解放運動的奠基文字之一。 辛格把核心概念叫做**物種歧視（speciesism）**。他不是這個詞的發明者，是從牛津時期的 Richard Rider 那裡借來的。他的貢獻是把它做得在哲學上更精確，並推向更大的讀者群。 邏輯是這樣的：過去歐洲人對非洲人有偏見，這叫種族主義；男人對女人的利益不認真對待，這叫性別主義。人類對非人類物種的利益不認真對待，就是物種歧視，結構上是同一類問題。 你可以從亞里士多德一路翻到康德，看到很多哲學家明確說過：動物要麼根本不需要被納入利益考量，要麼可以被大幅折扣，因為它們不是人。辛格不接受這個折扣。**痛苦和苦難的重要性不取決於受苦者的物種，就像不取決於其種族或性別。** 他的判斷是：如果一隻動物承受的痛苦和人一樣大，那麼這件事的壞，程度也是一樣的。 ## 會喊疼的機器人應該擁有權利嗎 談話進入更有意思的領域。 辛格寫過一篇文章，問：機器人應該擁有權利嗎？ 他的回答很清晰：如果將來我們真的造出了有意識的機器人，能對自己身上發生的事有內在的視角，能讓它的生活變好或變壞，那它就應該有權利。在它還沒有成為這樣一個主體之前，不應該。 那意識是受苦的前提嗎？ 辛格說是。沒有意識就無法受苦。但反過來，是不是所有有意識的存在都必然能受苦？他留了一個口子：也許可以構造出一種意識，能體驗快樂，但一旦要受苦就自動把意識切掉，像天然的麻醉。這種存在是可能的，但據他所知，這顆星球上還沒有。 那什麼是意識？ 辛格沿用哲學裡的說法：**意識意味著有一個"體驗的主體"（subject of experiences）**。你、我、每個聽眾都是體驗的主體，有東西被接收進來，被以不同方式回應，好或壞。 他舉了一個例子：他拿手機問 Google 路，Google 給了方向，他選了另一條路。Google 不會介意。它沒有被冒犯的感覺，因為那裡沒有一個體驗的主體。**這就是現在的 AI 還沒有意識（至少這個級別的還沒有）的標誌。** 問題是，怎麼知道某個 AI 到底有沒有？ 辛格承認這很難。一個 AI 可以偽裝意識，而我們分辨不出這是偽裝還是真的。要看的關鍵，還是那個問題：**有沒有一個體驗的主體，有沒有一個視角，從那個視角出發，事情可以變好或變壞。** Fridman 在這裡插進了自己的親身經歷。他做機器人研究，家裡有好幾個 Roomba，也玩各種語音互動。他說，只要 Roomba 或任何機器人表現出一點點疼痛的樣子，發出尖叫、呻吟、或者因為你的動作顯得不悅，他的直覺就會立刻把它升級成一個有意識的存在。哪怕是他自己親手寫的程式，那一瞬間的感覺也還是這樣。 辛格回應說，這種"看到疼痛表現就認為對方在痛"的哲學立場確實存在過，叫**行為主義（behaviorism）**。心理學裡有 B.F. 斯金納，哲學裡有牛津的 Gilbert Ryle，寫過《心的概念》（The Concept of Mind）。Ryle 的邏輯是：一個詞的意義就是它的用法，"某人在痛"這個說法的用法，就是看到某人翻滾、尖叫、想躲開刺激。那麼，痛就是這些行為。 同一個學派的 Norman Malcolm 把這個邏輯用到"做夢"上：我們看不見別人的夢，那夢是什麼？就是人醒來會說"我剛才夢見自己沒穿衣服走在大街上"。 按這個立場，會喊疼的機器人就是在疼。 但辛格補了一句：現在很少有哲學家覺得 Ryle 那套行為主義站得住腳。同樣的懷疑會落到"光憑喊疼就認定機器人有痛"上。 Fridman 說他 100% 同意行為主義在研究人類行為時不好用。他自己是全球少數幾個真的讓 Roomba 尖叫過的人，他說自己不知道該怎麼處理這個經驗證據。他哲學上同意辛格的判斷，但那只是因為他是寫程式的人。如果程式是別人寫的，他就不確定自己還能那麼篤定了。 ## 行為主義的老問題，AI 讓它回來了 Fridman 想把這條線拉到更模糊的地帶。 他說自己寫過很蠢的程式，就是照著自己設定的臺詞輸出。但如果某個像 Alexa 那麼複雜的系統開始透過自然語言給出意識的跡象呢？系統複雜到你沒法內省它到底怎麼運作，你會感到那裡有另一個自我意識的存在，它怕死，知道自己會消亡，有我們在其他生物身上會聯想到的那種自我覺察。 他問辛格：**從你一眼就能看穿的玩具程式，到複雜到像黑箱一樣讓你開始覺得它可能真的有意識，這中間的門檻在哪兒？** 辛格說自己對具體的程式設計瞭解不夠，回答不了這個門檻問題。但他覺得，瞭解得更多的人有可能看一遍程式碼，判斷這些行為能不能被一個不需要假設意識存在的簡單模型解釋清楚。反過來，如果碰上一個情況，程式碼怎麼運作說不清，程式自己跑起來像一個通用的智慧體，獨立於最初那套基本設定，開始自發做事，那就有可能真的在人工智慧系統裡實現了意識。 Fridman 補充了他所在領域的現狀：機器學習是當前最熱的方向，但它恰恰不會揭示理論。你造出來一個能做事的東西，但你不知道背後的科學。如果這種方法最後勝出，我們就永遠無法把系統拆開來看清楚它有沒有意識。它講笑話、有情緒、有恐懼反應，而那幾十億個節點裡到底是哪一部分產生恐懼，我們說不出來。**那種情況下，我們就真的又回到行為主義了。** 辛格的回應給了一個操作原則：如果對某個系統是否具有意識存在嚴肅的懷疑，那我們應該給它疑點利益，就像對待動物一樣。 他舉了動物的例子：脊椎動物有意識幾乎可以確定。到了無脊椎動物，比如章魚，信心就開始下降。到了昆蟲，更難說。即便如此，他還是傾向於在能做到的地方給它們疑點利益，這意味著折磨一隻蟲子是錯的，但這不等於你拍死一隻正要咬你、讓你睡不著的蚊子也錯。**在不確定中，要找到一個平衡點。** ## 如果你把意識上傳，活下來的還是你嗎 Fridman 丟擲一個聽起來瘋狂但很能說明問題的問題：如果有天我們造出了通用人工智慧（AGI），你會問它什麼，來判斷它有沒有意識、有沒有受苦的能力？ 辛格說，他會直接問它有沒有感受。如果有，讓它描述這些感受是什麼樣的，從第一人稱的體驗層面說。 還有一個問題他會問：**它有自我意識嗎？** 具體的問法是借用哲學裡關於人格同一性的經典思想實驗：假如你出車禍，大腦被移植到另一個身體裡，活下來的是你，還是那個擁有你身體的人？大多數人會說，只要記憶這些東西跟著大腦過去了，活下來的還是我。 這套問法可以用在 AGI 上：如果把你的程式轉移到另一套硬體上，你還活著嗎？活下來的"那個"是什麼？透過這種問題去探測它有沒有關於"自己"的概念。 Fridman 順著問：身體對意識來說是不是必需的？純粹的數碼存在能不能受苦？ 辛格說，數碼存在也要跑在某套硬體上。所以這本質上就是剛才那個"把大腦換到另一個地方"的問題。你可以想象一個場景：告訴一個已有意識的 AGI，你的硬體舊了，我們要給你換新硬體，會先關機一會兒，別擔心，馬上就能跑起來。那個 AGI 完全可能說：沒關係，歇一會兒挺好，別把我弄丟就行。 Fridman 把這句接下去：連人類也是這樣，受苦在軟體裡。我們現在還不會修硬體，但越來越會了。有人夢想有一天能把軟體的一部分傳到另一套硬體上。 接著他提到腦機介面的進展，比如 Elon Musk 的 Neuralink，目標是雙向通訊：既能向神經元傳送訊號，也能讀取神經元的放電。理想是擴大頻寬，讓大腦能像查維基百科一樣調取資訊，擴充套件知識的容量。 辛格對這個方向很感興趣。他說自己也希望有更大的頻寬，也希望更好地訪問自己的記憶。上了年紀之後，他常和太太說起 20 年前一起做過的事。太太往往記得更清楚：當時在哪、誰來了、甚至某人穿了什麼。他一點印象都沒有，但他覺得那些記憶可能還在某處，只是調不出來。如果能有擴充套件的記憶，輸入某一年，把當時的情景重放出來，那會很好。 Fridman 說，我們其實已經在做第一步了：照片、郵件、各種資料都存到網上。辛格舉例說 Gmail 就很好用。有人給他發郵件，像是認識他很久，他完全不記得是誰，然後搜對方名字，發現 2007 年確實透過郵件。這下想起來了。 ## 存在性風險的損失，是巨大但有限的 話題轉向 AI 安全。 Fridman 提到 Stuart Russell 等人關心的控制問題、價值對齊問題：怎麼保證我們造出來的系統真的對齊人類的價值和倫理？ 辛格覺得這件事應該是可以做到的。但他也承認，很多人相信我們很有可能做不到，最終會不小心失去對 AGI 的控制。 那他自己怕不怕？ 他說他不太確定該怎麼想。他跟 Nick Bostrom、Toby Ord 這些哲學家聊過，他們覺得這是需要認真擔心的真問題。轉頭又跟微軟或 DeepMind 的人聊，他們說超級智慧還遠著呢，不用太焦慮。 Fridman 自己因為是做 AI 系統的工程師，更傾向 DeepMind 那邊的判斷，覺得還很遠。但反過來說：有沒有什麼根本性的理由，意味著我們永遠造不出來？如果沒有，那遲早的事，遲早就是一個嚴重的生存風險，所以我們該現在就開始擔心。 辛格認同這個邏輯。但他補了一個重要的限定：**"遲早"這個詞本身也在問，到底有多遠？** 如果這件事在一百年後才發生，考慮到過去十到二十年我們對 AI 的瞭解漲得有多快，現在能做的任何事，幾乎都影響不到一百年後那個節點上的人們。八十年後的人，比我們更有條件知道該怎麼防這件事。這個角度讓他覺得有些安慰，但他完全支援有部分人現在就開始研究，搞清楚是真的還遠，還是現在就有條件做點什麼。 然後他講了自己和"長期主義者"的分歧。 他的立場是：滅絕是一件可怕的事。哪怕滅絕的機率很小，只要能降低這個風險，就應該做。**他和那些大談長期風險、滅絕風險的人唯一的差別是：這件事該排在什麼優先順序。** Fridman 接著提出了一個功利主義計算上的困難：如果從數學上看，存在性風險意味著所有人都會死，那在公式裡它像是一個無窮大。這個無窮大會讓所有其他的項都顯得無足輕重。但如果發生的時間不確定，你又有理由說哪怕明天發生的機率不為零。這個無窮大到底怎麼處理？ 辛格的回應很關鍵。他認為**不應該把存在性風險當成無窮大來處理**，因為那會毀掉任何計算。 他解釋：一個隱含的倫理假設是，未來那些可能永遠不會存在的人的生命損失，和現在活著的那些人的苦難或死亡，是可以類比的。而他並不認為這一點是顯然的。兩種立場都有道理。這一點就會影響怎麼計算。 即便退一步說"好吧，這是不確定的，而滅絕的代價是無窮大，那它必然壓倒一切"，辛格也不接受。他說自己不相信這個損失真的無窮大。**連 Nick Bostrom 在討論這件事時也沒有聲稱會有無窮多的生命存在過。他算出來的數字大概是 10 的 56 次方**，假設我們可以把意識上傳到數字形態、能效更高、可以塞進宇宙全部能量裡。這個數字很大，但不是無窮大，因此給了我們一些餘地去抵抗那套"無窮大必然壓倒一切"的論證。 Fridman 對 Bostrom 論證的評價是：它很快從個體尺度跳到宇宙尺度，讓人敬畏。這種想象力在電腦科學、AI、以及倫理學的交叉處都很迷人。 ## 功利主義算得清，但算不準 既然提到了功利主義，Fridman 請辛格給出定義。 辛格的表述是：**做正確的事，就是做那個有最大期望效用（expected utility）的行為。**也就是說，做那個會產生最好結果的行為，但要按"你未必真能產生這些結果、可能會出岔子"的機率打折。假設結果確定，那正確的行為就是產生最好結果的那個。 這只是基本形式。辛格把細節補上：古典功利主義者說的"最好結果"是指幸福和痛苦的減少。除此之外還有一類叫後果主義者（consequentialists）但不是嚴格功利主義的人，他們認為正義、自由、人的尊嚴、知識都可以算作好的後果。那樣計算就更難了，因為你得知道怎麼在這些東西之間做權衡。 如果只談幸福，只談快樂的多少和苦難的多少，計算在哲學意義上會更可控一些。但即使這樣，實際上我們還是不知道怎麼測量幸福和苦難的量，也不知道怎麼估計不同行為產生各種結果的機率。**功利主義最多隻能當作一個粗略的指南，而且這個指南還只能看短期後果，因為長期的連鎖反應我們根本預測不了。** Fridman 追問了一個棘手的問題：如果極端苦難只落在一小部分人身上，而整體收益很大，功利主義怎麼處理？辛格說這確實是功利主義最反直覺的地方。 他先給出一個反駁的前提：在得出結論之前，必須先弄清楚苦難有多重，收益有多大，才能比較。他自己相信**極端苦難比同樣強度的極端幸福離中性點更遠**。用一個刻度來比喻，從 -100 經過 0 到 +100，他不認為兩頭對稱。 他給的理由很個人：他願意拿一小時最快樂的經驗，去換取多少小時最痛苦的經驗？一小時？兩小時？十小時？甚至二十小時？他說這個"匯率"可能非常高。正因為如此，不能假定"讓一個人極其痛苦來換兩個人過得好"就是划算的，那個數字可能要遠遠大於二。 但辛格承認，足夠大之後，他還是會選擇加總。哪怕這個結論會違揹我們對正義和公平的一些直覺，只要那個更大的好處足夠大，那就是對的。 Fridman 順著問：隨著我們越來越多的資料被記錄，我們可能越來越能測量每個人生活裡的各種因素。如果 AI 幫忙算出"哪個稅率能讓整體福祉最大化"，行不行？ 辛格說，如果能真算出來會很棒。但現實裡做不到，因為大家對什麼是公正本身就有分歧：有人說該優先照顧最差的人，哪怕最差的人拿到的增益比中等差的人少；有人說該看總量。這個分歧目前無法調和。但辛格強調一點：**沒有人人同意的答案，不等於沒有正確答案。** ## 民主很糟，但沒有更好的 Fridman 接著問：那誰來定義什麼是對什麼是錯？政府要在倫理上做監督嗎？比如監督 AI 能做哪些決定，或者像動物權利這樣的問題。 辛格說他自己政治上還是民主黨人。他看到了民主的種種缺陷和失靈，但看不到更好的替代方案，只能讓公眾按政策去投票選政府。他希望公眾會投給那些能減少動物苦難、減少遠方的（地理上遠的、時間上未來的）人類苦難的政策。 但他也承認，**民主在這件事上其實不擅長**。理論上你可以想象一個睿智、仁慈、全善的領袖能做得比民主更好。但現實裡，這樣一個人幾乎必然被各種力量腐化。歷史上有太多好心人掌權之後變壞、開始照顧自己利益的例子。 所以他也給不出比民主更好的方案。 Fridman 補充：所以有效利他主義其實是一個繞過政府、把權力放回個人手裡的機制，讓人可以直接把錢捐給自己關心的物件，去掉中間商。 接著他問起《你能拯救的生命》（The Life You Can Save），這本書 10 年前出版，現在已經可以在 thelifeyoucansave.org 免費下載電子書和有聲書。 辛格說這本書最想做的事，是讓讀者意識到：幫助極端貧困的人並不難。現在有很多高效的組織在做這件事，他們的專案被這個領域的獨立研究團隊評估和驗證過。這是一件讓人滿足的事，部分精力投入進去就夠。**人不可能都是聖人，但至少要有一個目標是給世界帶來真實的正面貢獻，去幫那些不是因自己的過錯、卻陷在幾乎不能算作人的生活的境況裡的人。** 書裡那個漸進式捐贈比例的建議（從 1% 到 33.3%），Fridman 說自己作為工程師很喜歡這種簡單明確的規則。辛格也重複回應：比例和收入掛鉤，就不會有人真的因此遭罪，任何人都能參與，都能知道自己為縮小那個巨大的鴻溝盡了一份力。他也再次強調第二個好處：這件事本身讓人更滿意。 ## 那種"我得站出來說點什麼"的時刻 在訪談結尾的片段裡，辛格提到了一個更日常的問題。 他說 40 多年前他決定停止吃肉，成為素食者。當時他幾乎不認識一個素食者。見到的那一兩個，要麼是印度教徒，要麼是有一些奇怪的健康理論。 他知道這件事是對的，但還是會因為顧慮而停下：如果我從此不吃肉，朋友們會不會覺得我是個怪人？ 他最後決定，他還是認為這是對的，就接受這個代價。結果確實有一兩個朋友明顯不自在，但和歷史上那些例子比起來，代價小得多。 辛格把這種經歷放大成一個普遍情況：**今天也有類似的時刻，需要人站出來說清自己認為對的事。** 他舉了三個例子。第一個是全球貧困，我們應該做什麼，是可以表態的。第二個是氣候變化，Greta Thunberg 一個在校學生站出來罷課談氣變，那需要相當程度的勇氣，而且她同時收到極大支援量和極大仇恨量，對青少年來說非常難操作。第三個就是動物問題。 關於這一層，辛格反覆說的是：那些"當年覺得荒謬、下一代接受、再下一代回頭看第一代時感到不寒而慄"的轉變，是真實發生過的。他對未來的希望，靠的是每個人在當下做的小決定，而不是宏大敘事。 ## 你會怎麼做 回到訪談本身，最值得帶走的東西大概是這樣的： - 去 80000hours.org 看看倫理相關的職業選擇，哪怕你只是在大一或剛工作一兩年，也值得花一小時翻一翻。 - 從收入的 1% 開始捐，隨收入提升逐步提高比例。辛格給的階梯是 1% 起步，頂到 33.3%。這不等於你要過苦日子，而是把一部分資源挪到回報更高的地方。 - 去 thelifeyoucansave.org 免費下載《你能拯救的生命》電子書或有聲書，看完你大概會發現，你原以為的"幫不上忙"其實是不成立的。 - 在動物、氣候、貧困這幾個議題裡，挑一個你願意付出微小代價去表態的。不一定要改變生活方式，但至少不要讓自己在明知正確的事上保持沉默。 - 如果在機器人和 AI 的路上越走越遠，別把"它到底會不會受苦"這個問題劃掉。辛格的判斷是：只要存在嚴肅的懷疑，就給對方疑點利益。這條原則對矽基生物和對動物一樣適用。