# 邁克爾·史蒂文斯：Vsauce

> 科普頻道 Vsauce 的創作者談好奇心驅動的選題方式、科學傳播的挑戰與冷知識的魅力。

- 原標題：Michael Stevens: Vsauce
- 期數：特別節目
- 釋出日期：2019-12-17
- 嘉賓 / 主題：Vsauce 的邁克爾·史蒂文斯
- 網頁版：https://lex.qiaomu.ai/tw/ep/michael-stevens/
- 官方頁面：https://lexfridman.com/michael-stevens/
- 精讀字數：約 8776 字（閱讀約 20 分鐘）

> 本文為 lex.qiaomu.ai 基於原始訪談的 AI 改寫中文精讀，非官方翻譯；引用請註明出處並連結網頁版。

Vsauce 的邁克爾·史蒂文斯（Michael Stevens）在 YouTube 上有超過一千五百萬訂閱者，影片總播放量超過十七億次。他做過一期講“地球是平的”的影片。在那期影片裡，他一個髒字都沒用，認真推演了一遍：如果地球真是個盤子，重力會怎麼作用，人走在上面是什麼感覺。

然後在這期播客裡，他說了一句會讓很多人不舒服的話：**我沒法證明地球不是平的。**

這句話從別人嘴裡說出來像是在給偽科學遞刀，從史蒂文斯嘴裡說出來，則是另一套科學觀的入口。他緊接著補充：**科學不證明任何東西，它只是降低不確定性。**

地球是個扁球體（oblate spheroid），這條結論的機率極高，高到我們可以當它已經成立。但它永遠不會變成一條數學定理式的絕對真理。哪怕你坐火箭飛上去，親眼看見一個球體懸在黑暗裡，你依然沒法排除自己活在模擬裡，是個被插了電極的缸中之腦。史蒂文史蒂文斯覺得這件事不但不讓人沮喪，反而挺讓人興奮。

## 地平說影片為什麼被踩得更多

史蒂文斯二十幾歲住在紐約時，某天點開了一個地平說論壇。那時候地平說還沒今天這麼流行，他在裡面讀那些人的推理論證，看他們怎麼回應最常見的反駁。讀到最後他意識到一件有意思的事：**他分不清這些人裡有多少是真的相信，有多少隻是在釣魚。**

真正讓他著迷的地方就在這裡。一個信念是怎麼被建立起來的？什麼樣的信念算“好”，什麼樣的算站不住腳？這比“地球到底是不是平的”重要得多。

在影片裡他用了兩把剃刀。一把是奧卡姆剃刀：不要增加不必要的假設。另一把是所謂“牛頓的火焰鐳射劍”：一個命題如果在原則上無法透過實驗區分真假，那它不值得繼續爭論下去。地平論者可以給每一條反駁都編一個解釋，但這些解釋是臨時拼湊的（ad hoc），彼此之間不構成一個自洽的整體。你永遠可以再多編一條，代價是這套理論越來越臃腫。

有意思的是，他在影片裡還主動給了地平說一個“臺階”。根據狹義相對論，物體在運動方向上會收縮。對一個以接近光速朝地球飛來的粒子來說，地球在它的參照系裡就是被壓扁的。**所以對那個粒子而言，地球確實是平的。**這話沒有嘲諷意味，它就是相對論的字面結論。

Lex 提到這期影片的點贊踩比例和平時不太一樣，踩的人偏多。史蒂文斯說自己還沒去看資料。他猜有兩種可能：有人看標題就點了踩，以為他在宣傳地平說；也有人嫌他不夠刻薄，希望他把那些理論直接嘲笑一頓。

這兩種反應其實指向同一個心理：**人們想聽立場，不想聽推理過程。**而史蒂文斯想要的恰恰相反。他說如果把這些人都叫成白痴，那他就永遠失去他們了。“他們笨到什麼程度呢？地球本來就不是個球，是扁球體，這本身就很有意思。”他後來專門做了一期《哪個方向是下》，講“下”根本不指向地心，它取決於你腳下、頭頂和四周有什麼，整個宇宙都在拉你。

## 如果我告訴你，推動物體的是幽靈

為了講清楚什麼叫科學，史蒂文斯在節目裡造了一個荒謬的理論。

> 我不相信“力”這個東西。我認為我推一個物體的時候，有一個幽靈從我身體裡出來，鑽進那個物體。幽靈在質量大的東西附近會變得特別懶，所以重的物體難推動。幽靈的懶惰程度和物體質量成正比。來，證明我錯。（邁克爾·史蒂文斯）

這套理論的問題不在於荒謬，而在於**你永遠找不到那個幽靈，所以它和任何觀察都不衝突**。它無法被證偽，也就不構成科學命題。

但只要他開始問“我能看見幽靈嗎”“為什麼該有幽靈”“如果沒有幽靈，我應該觀察到什麼不一樣的東西”，事情就變了。他開始設計能區分兩種情況的實驗，開始在意預測和結果是否吻合。到這一步，他就是在用科學思考了。

順著這個思路，史蒂文斯說了一句挺硬的話：**那張黑洞照片不算科學。**照片是資料，是感官經驗，是一堆畫素。科學是我們怎麼得到那張照片、怎麼理解它、怎麼相信它、怎麼把圍繞它的不確定性壓下去。**提問才是科學方法裡最大的那一步。**

這也是為什麼他說自己不太確定算不算科學家。Mind Field 裡他們確實做過有假設、有對照的實驗，但很多他探討的問題根本不是科學問題。他給自己的標籤只有“好奇”。他希望這種好奇能傳染。

不過他對科學共同體有一個不算客氣的觀察：**有時候科學家翻白眼翻得太快了。**地平說就是個例子。大多數人根本沒坐下來把那些論證擺出來看一遍，沒去問“這個說法錯在哪一步”，直接就下判斷了。他說這幾乎是他的一個測試：問一個人怎麼看地平說，看他要花多久開始翻白眼。

挑戰正規化這件事本身代價極高。史蒂文斯提到“自我”這個因素：如果你為了捍衛自己的理論，把其他所有解釋都嘲笑一頓，宣稱只有自己是對的，那 ego 就進場了，然後你一步也走不動。“力到底是什麼”這個問題極其重要，必須有人問，但得用一種政治上成熟的方式來問：尊重每個人，承認大家都在學，不把別人關在門外。

伽利略跟當局鬧得很不愉快。笛卡爾看在眼裡，說了句大意是“我基本同意伽利略，但這話我不能說”，然後轉頭去寫別的東西，免得惹上麻煩。知識還是慢慢往前挪了。**革命在任何領域都難，在科學裡尤其難。**

## 把心理學變成物理學，缺的不是方程

Lex 丟擲的問題是：心理學能不能從二十世紀那種一團亂麻的狀態，走到理論物理那樣精確、嚴謹的程度？

史蒂文斯的路徑是找心理學的物理基礎。如果情緒、心境、感受、行為，全都是大腦裡原子和分子機械運動的結果，那能不能找到對應關係？他承認這極難。混沌會讓這件事幾乎不可行，不確定性原理擺在那兒，你大概沒法同時知道一個大腦裡每一個量子態的位置和速度。

但如果真能走到那一步，就可以開始用物理和數學的方式談意識了。自指是什麼？你如何思考“你在思考”這件事？什麼樣的數學結構能產生這種結構？

有一種立場認為，意識是現實的基本組成部分，地位接近一條物理定律。史蒂文斯不站這一邊。他的直覺是：**意識大概可以被完整地裝在物理定律裡面解釋。**宇宙在量子層面的豐富和複雜程度太高了，如果這樣一套框架裡都塞不下意識，他會覺得意外。

至於“我們為什麼會有意識”“為什麼我們能覺察自己”，他說這是非常重要也非常奇怪的問題，未來幾千年大概都只能靠信仰來回答。然後他給了一個自己的猜想。

在宇宙所有可能構型的空間裡，有一類特殊的構型，它包含了其他構型的記憶。物理學家朱利安·巴伯（Julian Barbour）管它們叫**時間膠囊態（time capsule states）**。你手臂上有一道抓痕，同時這個宇宙狀態內部還封存著“三天前被貓抓了一下”的記憶。抓痕和關於抓痕的記憶，在同一個狀態裡。

然後有趣的事就發生了。一個包含其他狀態碎片的狀態，會讓你覺得有時間，覺得事情發生過，覺得過去存在。而這個狀態裡不含未來的資訊，所以你會覺得未來是未知的。至於為什麼宇宙會挑中這類狀態，可以有兩種說法：要麼這類狀態本來就更常見、更豐富；要麼它們極其稀有，但用人擇原理一說就通了，你之所以能問“我們為什麼有意識”，恰恰是因為你所在的狀態允許你問這個問題。

沒有意識的東西不會問自己為什麼有意識。

## 決定論可能是真的，但我不打算照它生活

把宇宙看成一臺按固定物理定律展開的機器，給定初始條件，同一條宇宙線就會以完全相同的方式鋪開。史蒂文斯說這是非常有用的思考方式，它把我們送上了月球，送到了今天的位置。

但他不會說自己以那種絕對形式相信決定論。“其實我不太在乎。”也許它是真的，但他不會照那個樣子去生活。

同樣的態度適用於感知與現實的鴻溝。我們經歷的一切都是大腦裡的事件。他看著一隻貓，他沒法證明那裡真有一隻貓，他能確認的只是自己腦內出現了“貓”這個知覺。**他只是自己心智事件的目擊者。**

但這不妨礙他給出一個實用建議：從“我腦內出現了貓的知覺”推斷出“那裡真有一隻貓，它有自己的感受和動機，應該被摸、被喂、被愛”，這個推斷極其有用，這就是你該過的生活。至於我們是不是活在模擬裡、是不是缸中之腦，他不知道，也不太在乎。

他在乎的是這個問題作為入口的價值。貓要不要喂，這是個實際問題。真貓不喂會死，遊戲裡的貓不喂只是掉個數值。他忘了喂電子寵物不會太難受，忘了喂真貓會非常難受。這個心理差異是真實存在的，而且它本身就值得研究。

模擬假說為什麼今天特別好用？史蒂文斯給了個很妙的對比。牛頓時代你跟人說“想象一臺鐘錶，機械複雜到能產生愛情”，沒人會買賬。但今天你看著虛擬現實和遊戲一年比一年真，你會真的開始琢磨：我這個小小的機器人朋友，什麼時候會變成那種我不想取消約會的物件？

“我們是不是活在模擬裡”“我是不是一個被某種不懷好意的存在輸入電訊號的缸中之腦”，這些問題的好處是**你無法從任何一邊證明或證偽**，所以它是把人領進最深那些問題的絕佳入口。

## 我不知道“智慧”是什麼意思

Lex 問當前 AI 到了哪一步、怎麼造出人類水平或超人類水平的智慧。史蒂文斯的回答是從地基開始拆：“我不知道智慧是什麼意思，這是我目前最大的疑問。”

他的本能總是先問：我們這場討論的底座是什麼？什麼叫智慧？怎麼測量一臺機器、一個程式的智慧？人類智慧本身怎麼測量都還是一門迷人的學問，就算把這些都當成已知，那個模模糊糊被叫做智慧的東西，到底是什麼？

圖靈測試夠嗎？一個能跟你聊上幾個小時、你願意跟它喝啤酒、願意跟它約飯的聊天機器人，會讓你印象深刻嗎？

他說自己幾乎什麼都會驚歎，所以這個問題對他不太好用。但他給了一個很具體的場景：如果有個 chatbot 真的很有個性，他分辨不出對面不是人，然後有人掀開簾子給他看一堆電線和機械件，說“你剛才聊天的就是這個”。他不會覺得自己殺了人。他會覺得可惜，像砸了一輛很好的車，做得很精良，很酷，但沒有謀殺感。

那個界限在哪？如果它會動，或者它表現得像在痛苦中（甚至真的在痛苦中）尖叫、掙扎、反抗，他一腳踢過去它就哀嚎，那它立刻被歸進另一個類別。人幾乎瞬間就把它擬人化了，問題從物理問題變成了心理學問題。

史蒂文斯覺得這個本能是好的。哪怕你不相信它有痛這種感受質（qualia），你不想聽見它叫，這個直覺仍然值得保留。但他馬上補了另一面：這個本能會被利用，機器人可以操縱它。而且不只有金屬外殼的那種才叫機器人。**Facebook 和 YouTube 的推薦演算法也是機器人，它們用同一套機制操縱你。**

## 那些擋在路上的擔憂

關於存在性風險，史蒂文斯的答案是“當然擔心，尤其是我們自己造出來的武器”。他提到一個思路：宇宙看起來這麼空，也許是因為文明一旦掌握某種毀滅性的力量，比如放射性，就再也沒能跨過去。他記得有個 YouTube 頻道專門講這個，可惜想不起名字。這就是後來被叫做大過濾器（Great Filter）的那類猜想。

但具體到 AI，他說自己不太擔心，理由是**已經在擔心的人足夠多了**，而且這些擔憂常常擋在進步前面，有些問題該留到以後解決。

他舉了自己在《電車難題》那期附加片段裡的採訪。他問一位做自動駕駛的人：如果出現這種極其人為構造的場景，車必須選擇轉向救司機但撞死一個孩子，車該怎麼做？對方反問：人會怎麼做？史蒂文斯的結論是，如果因為擔心這些細枝末節就抵制技術前進，那就擋路了。不該回避問題，但也不該讓問題變成絆腳石。

Lex 反推了一把：Elon Musk 和 Sam Harris 說的是擔心的人不夠多。專門研究核威懾的人也在說擔心核威懾的人不夠多。所以“夠不夠”這個閾值本身是個真問題。擔心的人太多，技術停滯；太少，一頭栽進深淵。

史蒂文斯承認他不知道正確的比例是多少。然後他給了一條歷史線索：**有文字記錄以來，人們一直在擔心新技術。**柏拉圖就反對教人寫字，理由是學會了寫字，人就不再用腦子記東西了。這類恐懼從沒斷過。

但他認為這些對話依然值得進行，因為從中能學到很多關於自己的東西。我們害怕某種有意識、能自我複製的 AI 出現，可這件事我們每天都在做，它叫人類出生。那些不是人造的，是人，但他們有智慧。他不希望活在一個因為“這孩子將來可能變壞”就不敢生孩子的世界裡。孩子可能有 83% 的機率成為精神病態者，怎麼辦？

他希望找到的答案裡，沒有“那就別讓他活著”這一項。他想要的是另一句話：所有人類生命都有價值，就算有 83% 的機率，他仍然值得尊嚴，仍然值得被善待，仍然有權利。他也清楚這是他的價值 bubble，他出生在蘇聯，那裡國家和集體的強大比任何個體都重要。哪種敘事會贏，他說不準。

順著這個思路，他乾脆把“人工”這個詞也拆了。我們執著於想象一種**不依賴技術的純人類有機體**，但這個東西不存在。人類和技術是一個有機體。

他指了指自己的眼鏡。外星人降落下來看見他，未必能立刻分辨出這不是他身上長出來的器官。文字、勺子、杯子，全都是技術。**我們從來不是單獨存在的有機體。**我們造出來的東西，不管是電子遊戲，還是會自我複製、會恨我們的 AI，其實屬於同一個有機體。

你坐在車裡，你在哪裡結束，車在哪裡開始？這問題看著好答，越想越發現人和發明是共生關係。擔心這件事的人很多，也應該有。但這件事是必然的。他甚至認為，把自己想成一個個孤立的智慧體本身就是個有點傻的念頭，更好的圖景是把整個人類文明、地球上所有活著的生物，看成一個活的有機體，一個智慧生物，因為所有東西都纏在一起。

說到馬斯克，史蒂文斯的語氣是真誠的佩服。那種量級的粉絲群體不常見，一個這麼討人喜歡的書呆子能有這種追隨，很讓人興奮。但權力伴隨責任。如果見到他，他想問的既不是火箭也不是隧道，他想問：**你怎麼看待這份責任？**

當那麼多人認同你的想法、你的夢想，跟你貼得那麼近，你手上的權力很大，而這份權力不是一開始就有的。他想知道成為一個符號的心理學。當追隨者群體變得比你還大，你怎麼負責任地管理它？也許他根本不為此困擾，那也行。但很多人會在某一刻意識到有很多雙眼睛盯著自己、很多人把他說的話當真、很多人會替他辯護，那可以是危險的，無論對社會還是對這個人自己。

Lex 把這個球扔了回去：你也是個有趣的人，撞上了巨大的追隨者，某種意義上是教育領域最大的那一個。你怎麼處理這份責任？

史蒂文斯的回答裡有個細節值得留意。他首先把自己摘出去：他不在第一線做實驗，他在轉述真正科學家的工作，慶祝他們的思考方式和好奇心的力量。他要始終說清楚的是，我們不知道所有答案，而且大概永遠不會到達那個點：這就是宇宙，這就是那個方程，代進條件算一下，你就知道明天會發生什麼。

他認為有一種傾向是把科學當成信仰來信，變得精英主義，變得僵硬。而科學應該起的作用恰恰相反：**它應該讓你謙卑，讓你覺得自己很小。**他覺得感到非常非常渺小、非常虛弱、需要別人，這件事本身很美。

所以他在節目開頭說的那句“這是 Michael 在這裡”，有它的用意。在他心裡 Vsauce 和 Michael 是兩個東西。這件事跟他是誰關係不大。他接進的是一個已經有幾百萬人在裡面的插口，希望鼓勵好奇、鼓勵負責任的思考、鼓勵擁抱懷疑並且對此感到自在。

## 演算法是一面鏡子，鏡子裡的東西是你投進去的

下一期嘉賓是 YouTube 工程副總裁，負責搜尋與發現。Lex 問史蒂文斯：如果能得到一個誠實的回答，你想問他什麼？另外，你希望演算法怎麼改？

他把演算法比作鏡子。它反射的是人們投進去的東西，個人層面和整體層面都是。我們不一定喜歡在鏡子裡看到的自己。推薦給你的內容，反映的是它認為你想看的，更準確地說是**你會點的、你會看一會兒、然後繼續留在 YouTube 上的東西。**

他猜 YouTube 並不在乎你只看了一秒，只要你下一個動作是開啟另一個影片。如果你關掉 app，那對他們是問題，因為他們不是訂閱制平臺，不是“你每月交二十塊，愛看不看”。他們需要你停留、消耗時間、看到廣告。

所以他真正好奇的是：**他們有沒有為更長遠的、你作為一個人的發展做最佳化？**因為短期喂多巴胺，讓你一直點貓影片，最終你會像從藥勁裡醒過來一樣說“我得戒了”。如果從長期留存的角度算，讓你看完之後覺得自己是個更好的人，可能反倒是更優的策略。

Lex 說史蒂文斯的影片其實不算最好點的那種，但看完之後感覺自己變成了更好的人。史蒂文斯說自己很幸運，不太需要操心演算法。看他的縮圖就知道，他不怎麼放飛。在 Mind Field 裡和 YouTube 合作做縮圖時，他經常要求“收一收，我們要神秘一點”。

他的策略是做別人沒在做的事。如果所有人都在瘋狂 PS，那他的縮圖就用幾條對齊的線，標題就一個詞。Vsauce 的幾個頻道養出了一批期待這種風格的觀眾，他們寧願看一個叫《汙漬》的影片，也不想看《我探索了汙漬，太震驚了》。

但他很清楚，還有別的觀眾想要後面那種，而且**大多數人想要的確實就是演算法偏愛的東西**：主流、傳統名人、新聞。這恰恰是 YouTube 和其他流媒體平臺真正的區別。沒人會說“世界上發生什麼事了？開啟 Netflix 看看”。但你會開啟 Twitter、Facebook、YouTube，因為熱門影片就是主流圈子裡那些人最近在幹什麼。這跟 YouTube 說“我希望你看到這個”關係不大，人們在看見某位流行歌手讀高中戀人的情書時，真的會點。

而他們看見一條標題叫《定律與原因》、畫面上有些數學線條的影片時，想的是：我在公交車上，沒時間上一整堂課。

所以他給了一句提醒：**在你對 YouTube 大發雷霆之前，先承認它反射的就是人類行為本身。**

被追問“如果是你會改什麼”，他承認這個系統對所有人都是黑箱，連 YouTube 內部的人大概也不完全清楚它在幹什麼。他們知道自己調了哪些引數，但模型會自己學、自己決定怎麼表現，員工有時候也只能攤手：不知道，也許該調一下觀看時長在目標裡的權重。

他想改的地方很具體，也很懷舊。**他懷念互動能推動內容分發的那套機制。**過去他給某個創作者（他舉例 Potassium 這個頻道）的影片點個贊，那條影片就會出現在他訂閱者的首頁上。他知道自己一個贊能給對方送去十萬播放。現在這件事不成立了。

但他認為那是一種好的使用者體驗。我關注一個人，我就想看到更多他喜歡的東西，我希望他替我策展。Twitter 和 Facebook 某種程度上在做，有時候做法很煩人，但他希望 YouTube 也這樣。那樣社群會更強，而不是平臺在心裡算：技術上 Michael 讚了這條影片，但人們點 Carpool Karaoke 的機率高得多，所以我不在乎他們是誰，給那個位置。

他說自己沒打算否定 Carpool Karaoke，那是我們社會里極其重要的一部分，很多人會不同意他，他們也應該能看到足夠多。但教育社群的特點是**水漲船高**。你看了 Numberphile 的影片，你更可能想看他的影片，不管是 Vsauce 主頻道還是 DONG。這不像傳統電視，兩臺節目同一時段播出，你看了那臺就沒看這臺。互相幫助靠合作要花很多功夫，但只是評論、點贊、訂閱這些動作，他希望變得更簡單、更有力量。

## 我註定會變成一個想法

最後的問題落在死亡上。你想自己的死嗎？

“每天都想。真的很可怕。”

然後他給出了這期節目裡最完整的一段自我剖白。他註定會變成一個概念，變成一段記憶。人類在延長壽命上有很令人興奮的進展，但我們仍然不知道怎麼保護你免於某個意外、某件沒預見的事。也許可以儲存他的連線組（connectome），把意識數字化重建，但那也可能丟失，只要它還存在某個物理介質上。

真正讓他覺得酷的是這件事：**有一天會不再有一個 Michael 能站出來說“不，我不是那個意思”。**剩下的只有人們去猜他是什麼意思，然後記住他。他以此延續的那個版本，甚至可能不是他想成為的樣子。

但這裡面有力量，另一種力量是讓未來的人自己主持局面。他很高興有一天讓開，說一句“好，這是你們的世界了”。

Lex 順著說：你這個物理實體會在觀念空間裡留下遠超壽命的漣漪，以你完全無法控制的方式。

史蒂文斯補充了一個重要限定。他說“記憶”的時候，指的不是人們記得他的名字、生日、維基百科上那張照片，那些都可以消失。他希望的是人們繼續提問，繼續用某些他覺得有用、也覺得滿足的方式去講概念。如果他們不知道是他推廣的，那也沒關係。

然後他把尺度拉到了宇宙級別。如果地球今天被燒成焦炭，宇宙不會在意，木星不會說“哦不”。而這件事是有可能發生的。

但我們確實有一種能力，把東西送上太空，延長我們記憶存在的時間。我們記錄世界、學習、寫故事、儲存這些，**在他看來這才是做人的本質**。

> 我們是宇宙的自傳作者，而且我們非常擅長這件事。我們比化石強，比光譜強，我們收集的關於正在發生之事的記憶要詳細得多，資料質量好得多。這應該是我們的遺產。（邁克爾·史蒂文斯）

他希望這也是他的遺產。但即使不是，一個人也不可能不產生影響，這是物理事實。你同時必須接受，那個影響可能看起來非常小，而這也行。

他引用《德伯家的苔絲》裡的一句話，大意是：衡量你生命的尺度，不取決於你的外部位移，而取決於你的主觀體驗。如果我是快樂的，我愛的人是快樂的，這夠不夠？如果夠，那就太好了。

這期播客沒有給出任何結論。它給出的是一套姿態：對不知道的事保持誠實，對荒謬的想法保持耐心，對自己的渺小保持舒適，然後繼續問下一個問題。

如果要把它變成能上手的東西，大概是這麼幾條：

- 下次遇到明顯荒謬的觀點，先別翻白眼。花五分鐘把對方的論證擺出來，指出它錯在哪一步，把判斷留給對方。你保住的是這個人繼續思考的可能性。
- 檢查自己的信念裡有沒有“幽靈推動物體”那一類。一個說法如果無論觀察到什麼都成立，它就沒有在告訴你任何事。好的信念應該能被某個具體現象推翻。
- 把“科學證明了 X”換成“X 的機率極高”。這個語言習慣會讓你在討論量子力學、AI 風險、營養學時少犯很多錯。
- 做思想實驗時給荒謬設定加約束，別急著加嘲笑。扁平地球上的重力怎麼作用，這個問題本身能教會你一整套關於質心、潮汐力、衛星軌道的東西。
- 判斷一個 AI 是否值得信任，別隻看它說話像不像人。會尖叫、會示弱、會讓你產生愧疚感，這些恰恰是最容易被設計出來的操縱通道，推薦演算法早就在用。
- 在你對平臺的推薦結果不滿之前，先承認它反射的是包括你在內的集體點選行為。想改變它，從改變自己點開什麼開始，比寫投訴信有效。
- 把“我要留下什麼”這個問題從名聲裡解綁。你真正能留下的是一套別人還在用的提問方式，而這種方式不需要署你的名字。
